“所谓平天下，在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”何谓絜矩道，絜矩乃君子一言一行有示范作用。

《大学》图片来源于网络

《大学》中所提为帝王治国平天下的“三纲、八目”，新时代的我们无须治国又需治国。前者与后者有异，前者是古代王朝帝王治天下谓治国；后者是人民担当起社会责任，共同治理好自己的国家，也可谓治国。由此前者与后者又有了共通之处，读《大学》在今日也就有了一定的意义，有了一定的借鉴作用。

有关政治哲理的高深而广博的学问是谓“大学”，当然也只有真正的君子才能从心地学习“大学”。“大学”的三大纲领为：明明德、亲民、止于至善。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。”做到这些便算是接近理解或掌握纲领了。当我们也做到了“知止”“定”“静”“安”“虑”后我们就能做到“至善”。“善”是人的本。有同情心是“善”的一种，当人心之善湮灭后，则一定不会有同情心，周国平提出观点：“人是怎么沦为兽的？就是从同情心的麻木和死灭开始的，由此下去可以干一切坏事。”因此，君子必然保持内心的本――善，唯有如此才能有“絜矩之道”。

“所恶於上毋以使下，所恶於下毋以事上；所恶於前，毋以先后；所恶於后，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右。此之谓絜矩之道。”孔子言：“己所不欲，勿施于人。”这两句话是有异曲同工之妙的。只是前者叙述更为具体。可见贤哲对君子絜矩之道的原则有相似的看法。正所谓“不要活成自己讨厌的模样。”一言一行有示范作用的君子，定是能够做到“见贤思齐焉，见不贤而自省也”，使自己成为让自己看得起的人。

“君子先慎乎德。”有德者可谓仁人，是“唯仁人能爱人。能恶人。”因为仁人明事理，通人情。仁人不是有权威的人，不是家财万贯的人，不是自以为是的人，是心中有善有德的有文化的任何一位普通人。仁人是难得的，是君王的好臣子。《秦誓》曰：“若又一城，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。”可见如此之仁人是古往今来统治者所需要的，也是人民所需要的。无需每个人都成为仁人，只需人人皆向往之。以仁人为榜，见贤思齐，亦可成为一个对社会有帮助，为人们所称道，或是为人所学习的讲絜矩之道的君子。

今日，我们学习古文，读四书五经，要学会剔除其封建糟粕，吸取民主精华。《大学》所提治国平天下之理，当然不可全盘吸收，也不可一味否定，古人的智慧也不比现代人差。正如絜矩之道，那必是现代人也同样向往，皆追求梦寐达到的境界。作为青年学生，我们是新生代，是冉冉升起的红日，我们应当主动担当起时代的重任，也应当自觉学习前人的智慧，更应当做到“格物致知”、学以致用。希求我们能成为讲絜矩之道的新君子。